20世纪70年代初,BBC第二台的导演奥布里·辛格计划推出一部向英国公众介绍当代哲学的电视连续剧,但这一计划很快遭到质疑。 因为自英国电视出现以来,节目制作人普遍认为电视观众关注节目的时间不会太长,绝大多数观众应该无法忍受长时间而严肃的哲学讨论。 经过仔细考虑,辛格最终决定让布莱恩·麦吉制作并主持该剧。 麦基当时已经是一位享有很高声誉的知名主持人了。 他在英国广播电台制作并主持了一系列介绍思想的节目,获得了不可低估的社会影响力。

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布莱恩·麦基(Brian McKee,1930-2019),英国著名哲学家、音乐评论家、政治家、诗人,伦敦国王学院客座教授,伦敦大学玛丽女王学院和牛津大学基布尔学院院士。 曾留学英国广播电台等重要媒体担任专业主持人普及哲学。

麦吉欣然接受了邀请,但他也提出了一个要求:他必须完全掌控节目内容,不能为了迎合低俗趣味而扭曲或简化哲学主题。 对于许多经验丰富的剧集主管来说,麦吉的要求进一步增加了该剧失败的可能性。 但辛格克服了所有反对意见,并赋予麦吉按照自己的计划制作该剧的权力。 麦基花了两年半的时间制作了一个名为《思想者》的系列剧。 让大多数电台工作人员惊讶的是,该节目自1978年开播以来好评如潮,并引起了听众对哲学的浓厚兴趣。 在此成功经验的基础上,麦吉负责制作了另一部连续剧《大哲学家》,同样取得了惊人的收视率和出色的传播效果。 麦吉因其在普及哲学方面的杰出工作而赢得了“哲学界卡尔·萨根”的美誉。

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布莱恩·麦吉在电视上。

众所周知,当代哲学趋于高度专业化和技术化,这使得不同研究方向的哲学家之间甚至缺乏交流的兴趣。 那么麦基是用什么方法来唤起公众对哲学的浓厚兴趣的呢? 在他深思熟虑的自传《哲学如何塑造了我?》中 《》通过他真诚的自白为回答这个问题提供了一些启示:他在阐述许多哲学思想时,触及到了一种历史悠久的生活艺术,而这种生活艺术关系到每个人能否克服错误的操纵。幻觉。 追求重塑真实的自我是密切相关的。

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《哲学如何塑造了我》,【英文​​】Brian McGee,译者:郝远,生活·读书·新知三联书店,2022年10月。

麦吉于 20 世纪 50 年代在牛津大学学习哲学。 在此期间,牛津大学被两种思想流派所统治:逻辑实证主义和普通语言哲学。 无论支持科学世界观的逻辑实证主义与支持常识世界观的普通语言哲学在具体立场上有何不同,两者都宣称“放弃了哲学理解世界和人性的传统使命”,极力主张“哲学的主要工作是分析用文字表达的概念与其他语言表达的概念”。他们对绝大多数传统哲学持轻视态度:前者将其视为无法被经验验证的形而上学的废话,后者则将其视为形而上学的废话。被视为语言误用的“范畴错误”所导致的“哲学病”。这导致了一种颇受质疑的“知识时尚”:一些牛津哲学家不仅表现出他们对过去哲学的无知,还鼓励学生不要抬头仰望。对过去的伟大哲学家,而是平等对待,积极批判这些伟大哲学家的思想和理论。

但在麦吉看来,不顾知识分子实力悬殊而主张平等,无非是傲慢无知。 伟大的哲学家以其渊博的学识和敏锐的洞察力,使自己的思想成为文明的基石,具有极高的创造力和巨大的影响力。 那些热衷于语言分析的牛津哲学家就像“总是坐在那里擦眼镜,但从不戴上它们并通过它们看世界”。 因此,不难想象,几十年后,很少有人对这些牛津哲学家的批判文学感兴趣,而他们批判的伟大哲学家的经典著作仍然吸引着大量读者。 麦吉一针见血地指出,这些职业哲学家的更深层次动机是为自己的晋升积累“象征资本”,炫耀自己的创新能力。 “显然,这些职业哲学家倾向于对任何能让他们得到专业人士最热烈认可的主题进行研究。这意味着他们是时尚的奴隶,即使它是高级的东西。时尚;当这些时尚改变了,他们的工作也改变了。”

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法国哲学家笛卡尔。

尽管麦基对牛津哲学的知识时尚感到失望,但他在攻读博士学位期间有机会到耶鲁大学学习哲学,而耶鲁之行给他带来了意想不到的收获。 在实用主义的影响下,耶鲁哲学家们并没有居高临下地对待过去的哲学,而是按照使解释成为可能的善意原则来解读历史上伟大哲学家的智力魅力,这使得麦吉形成了较为健全的历史意识。哲学史:哲学的发展并不一定遵循直线前进的模式,而往往呈现“前进两步、后退一步”的发展规律。 因此,哲学研究者决不应该想当然地认为“他们那个时代流行的哲学假设是对以前哲学的改进”。

麦基深深地意识到,任何一代哲学家的大部分成就很快就会被遗忘,不值得为某个时代的知识时尚所困扰。 具有持久重要性的作品,如巴赫的音乐,很容易在他们自己的时代显得不合时宜。 事实上,“创新、新奇、时尚、时代性、切合当代问题,都是转瞬即逝的作家的典型特征。 一部作品可以具备所有这些特征,但却微不足道,一部作品如果没有这些特征,也可以是伟大的。”基于这些考虑,麦基在博士毕业后并没有留在大学,成为一名职业哲学家。知识时尚的他,却选择了在现代传媒行业从事节目制作,这份工作让他有收入和闲暇时间去追随自己的兴趣,制作满足自己知识野心的哲学作品。

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柏拉图的《会饮篇》。

在为自己的作品准备素材的过程中,麦基走遍了世界各地,采访并收集了各行各业的素材。 他发现,在一个错误价值观主导的平庸世界里,人们似乎害怕被社会主流观点所否定。 他们为了自己的进步而妥协,在权力面前贬低自己,让自己迷失在各种宏大叙事编织的幻象中。 正如克尔凯郭尔所指出的,当一个人的自我陷入幻象时,并不意味着这个人不能继续舒适地生活。 “这样的事情在平常的世界里并不会引起太大的干扰,因为自我是这个世界上最小的东西,而一个人如果表现出他有自我,那就是最危险的东西……所有的危险都是生命中最大的危险,迷失自我的危险,可以很平静地发生在这个世界上,仿佛没什么。”

在这个平庸的世界里,为什么人们会迷失自己而不自知呢? 如何摆脱幻想,追求并重塑真实的自己? 麦基从他自己的解释角度穿越西方哲学的旅程表明,这些问题的答案在于一些伟大哲学家的隐喻,这些隐喻乍一看似乎很奇怪。

笛卡尔被公认为现代哲学中理性主义的创始人。 然而,在确立自己的理性主义立场的过程中,他却提出了一个近乎疯狂的魔鬼假设。 笛卡尔想知道,在他所有的经历背后,是否有一个极其强大的恶魔在操纵他的自我意识。 笛卡尔所感受到的一切外在事物,可能无非是他用来欺骗笛卡尔的幻觉和欺骗,让他相信人其实没有身体和感官,但恶魔却让他相信自己拥有这些东西。

按照通俗的理解,笛卡尔的魔鬼假说无非是他寻求知识确定性基础的怀疑策略。 然而,麦基断言,这一假设不仅具有认识论目的,而且还具有存在主义意义。 笛卡尔想借此表达他对人类心灵被奴役的担忧:“奴隶在睡梦中享受着一种想象中的自由。当他开始怀疑自己的自由只是一场美梦并害怕醒来时,他勾结这些令人愉快的幻想,以便让自己长期被欺骗。”

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漫画《缸中之脑》。

麦基认为,整个哲学传统中都有“一种现成的隐喻理解在起作用”。 这种认识并不等同于知识,而更接近于艺术,以一种迂回晦涩的方式呈现出各种让人迷失的幻觉。 正如怀特海指出整个西方哲学只是柏拉图哲学的一系列注脚一样,笛卡尔对这种幻觉的反思也可以追溯到柏拉图哲学。 柏拉图的洞穴比喻形象地表达了智者控制下的雅典人民的愚昧和狂热的心理状态。 苏格拉底积极利用盘问,试图让穴居人认识到自己的无知,但他说出真相的勇气却付出了生命的代价。 从那时起,西方哲学中一直存在着一场或明或暗的思想斗争,即真理与幻觉的较量,以便使自己摆脱各种谵妄。

与苏格拉底相比,柏拉图对智者制造幻象的方式有更深刻的理解。 他在《理想国》中以“隐形人”的隐喻描述了那些被幻想支配的人所遭受的恐怖和屈辱。 描绘得淋漓尽致。 据说,吕底亚的篡夺者盖吉斯的祖先曾经是一位牧羊人,在一场暴风雨和地震之后,他在地下迷宫中发现了一枚戒指,使他隐形了。 从此,他就像一个全能的神,为所欲为。 吕底亚人的妻女会被他猥亵,他们的财富会被他掠夺,他们的隐私会被他威胁。 没有人能够对这个隐形人的恶行实施有效的制裁。

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柏拉图《洞穴寓言》的插图。

人们可能会认为这只是柏拉图的艺术夸张,犯下如此滔天罪行的人不可能长期“隐形”。 然而,现代哲学很快就推翻了这个天真的想法。 莱布尼茨相当敏锐地发现,人们的注意力和记忆只集中在更明显的物体上。 对于许多失去了新鲜感或吸引力的事物,即使人们感知到了这些事物,他们也可能不会清楚地意识到它们,就像长期生活在磨坊或瀑布附近的人通常不会注意到机器或设备一样。习惯它们。 瀑布流动的声音。 显然,人类的心灵并不是一面机械地反映现实世界的镜子。 相反,它在形成经验的过程中,根据自己的需要和兴趣,自动过滤掉许多看似不相关的感官材料。

康德在理性主义和经验主义的基础上,对感性经验的建构性作出了详细而严谨的解释。 对于康德来说,要形成清晰的感性经验,不仅需要经验的材料和逻辑概念,还需要第三个组成要素,即作为所有可能的经验形式的“先验范畴”。 这个超验的范畴相当于捕捉事物的经验之网。 只有捕捉到网格中的事物才会清晰地呈现在人们的意识中,并穿过网格而不被触及。 或者说完全超出网格范围的事情是无法显式实现的。 对于相信理性普遍性的康德来说,理性人所形成的任何意识经验都取决于康德在范畴表中精心确定的十二个范畴。

然而,随着19世纪非欧几里得几何在数学和物理学中确立了自己的地位,用来构造经验的时空形式不再局限于康德所建立的先验范畴。 新康德主义者试图通过迎接这一挑战来推进康德的学说,与马尔堡学派的大师卡西尔一起发展了一种符号哲学。 卡西尔认为,人性不是物质存在,而是通过符号自我塑造的过程。 包括语言在内的各种符号可以深刻地影响人类用来组织经验的概念框架。 这意味着,通过在一个人心智不成熟的时期向其灌输特定的文化符号,并利用耻辱感诱导他讨厌那些可能让他更接近真相的想法,就可以有效地操纵这个人的认知。 和意识。 一旦形成了牢固的认识模式,人在认识现实事物时就会选择性地盲目。 即使他因周围人的不公平对待而遭受痛苦,他也只会一味地将怨恨指向自己或远处的人。 那些善于利用文化符号操纵人心的人,成功地成为了柏拉图笔下的“隐形人”,不需要为自己的恶行负责。

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德国哲学家恩斯特·卡西尔。

权力控制下的自我误导的幻觉不仅有掩盖罪恶的消极作用,还有更重要的积极作用。 根据麦基的理解,海德格尔对石头、动物和人类存在特征的本体论比较揭示了这种幻觉的积极功效。 石头、动物、人的本体差异主要体现在三者与世界的关系上。 虽然石头有重量,但它没有自己的意志和力量,使它能够主动接触世界上的任何其他东西。 因此,石头没有世界,只能作为消耗品来建造陀思妥耶夫斯基所描述的那样。 宏伟的水晶宫。 尽管动物有自己的意志和力量,但它却陶醉于本能冲动所规定的单调目标,并且由于这种陶醉,它抑制了对世界其他方面的认识。 动物不断地痴迷于消除实现目标的障碍,这使它们容易受到外部刺激,并对压力反应过度,从而掩盖了它们与世界和平相处的方式。 正是在这个意义上,动物缺乏世界。 如果石头和动物都能够在一个封闭的世界中和平共存,那么通过逻各斯的揭秘活动,人类就能认识到自身所处处境的局限性,并在不满中超越周围的世界,走向更广阔的世界。 世界自行打开。 由此看来,人类有能力开辟世界,甚至形成世界。

然而,人与石头和动物最大的区别或许就在于,石头和动物永远无法享受到与人类类似的存在状态,而人会在幻想中迷失自我,堕落到石头和动物的存在状态中。 在这种堕落的状态下,人类将懦弱地屈服于习俗和舆论,就好像它是工厂中批量生产的部件一样。 相应地,任意力量都可以高效地利用这种消耗品来建造它所规划的宏伟的水晶宫。 对于那些被物化了的人来说,他们的生活或许只不过是“行走的影子”和“傻瓜讲的故事”。 虽然充满了“喧哗和骚动”,但没有一点经得起哲学的考验。 反思的意义和价值。

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布莱恩·麦吉(右)和以赛亚·柏林在《思想者》电视节目中。

据荷马史诗《奥德赛》记载,奥德修斯在特洛伊战争后回国途中经过埃亚岛。 奥德修斯派出船员去打探情报,并在岛上遇见了美丽好客的女神喀耳刻。 她是太阳神赫利俄斯和海洋女神珀尔塞伊斯的女儿。 然而,喀耳刻的生活并不像她父亲那样光明。 她的父亲专断,母亲软弱,姐妹虚荣,而她自己则因身份卑微而遭受众神的嘲笑和歧视。 可以说,喀耳刻是扭曲的父权制的典型受害者。 人们可能会认为喀耳刻会出于同情心而善待她统治下的岛民。 实际情况恰恰相反。 权力的受害者很容易变成权力的加害者。 喀耳刻本人就是在太阳神的可怕统治下长大的。 她现在怎么可能想到用其他方式对待她的岛民呢?

在获得埃伊亚岛的绝对权力后,喀耳刻热衷于使用巫术将人变成猪,甚至包括路过该岛的水手。 毫不奇怪,奥德修斯的船员在吃了含有药物的食物和酒后变成了猪。 只有一个名叫欧律洛科斯的可疑水手靠在门外幸存下来,并迅速跑回船上。 把情况告诉奥德修斯。 奥德修斯听了这话,大吃一惊。 他连忙拿起剑,前去营救同伴。 在前往喀耳刻宫殿的路上,赫耳墨斯拦住了奥德修斯,告诉他可以消除巫术影响的草药以及如何征服喀耳刻。 在赫耳墨斯的指引下,奥德修斯将同伴们从终生囚禁在猪圈的悲惨命运中解救出来。

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描绘荷马史诗《奥德赛》的画作。

值得注意的是,帮助奥德修斯营救同伴的神是赫尔墨斯,而不是雅典娜。 在希腊神话中,赫耳墨斯是信使之神,负责向人们传递上帝的信息。 由于上帝的信息往往不会以人类能够理解的形式出现,赫尔墨斯在传递过程中必须对上帝的信息进行解读。 这使得赫尔墨斯与诠释学密切相关。 按照这种理解,帮助自我摆脱幻象的不是一般哲学,而是哲学解释学,这也是麦基的基本观点。

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如果一个人没有永恒的意识,如果一切事物的底层都只有一种狂野的发酵力,在昏暗的激情中翻腾,产生一切伟大的事物和一切微不足道的事物,如果一切事物的背后都潜藏着无底的空虚,贪得无厌,那又如何呢?生活难道就只有绝望吗? ——克尔凯郭尔

在麦吉看来,对于那些沉醉于幻觉的人来说,他们远没有像苏格拉底那样将自己与真理的关系视为最高善。 如果哲学只用理性论证向他们揭示真理,而不是放弃他们的幻想,他们就会猛烈地将哲学家视为谋杀他们幸福的“最可恶的敌人”。 因此,就消除幻想的策略而言,直接的批评和攻击往往是无效的,而克尔凯郭尔讽刺性的“间接沟通”所创造的迂回路线往往是真正的捷径。 这也意味着,必须首先进入这些幻觉,并诱导它们向更激进的方向发展,这样,出现幻觉的人就会在现实中遇到越来越多的挫折。 为了避免痛苦和损失,失败者会编织越来越多的幻想,甚至不惜一切代价将自己彻底封闭。 不可否认,一个痴迷于梦想的人,在任意意志的驱使下,可能会不断地用看似合乎逻辑的方法来欺骗自己,但他在漫长的进化过程中形成的生存本能也会不自觉地寻求帮助。 情感上表达对这种情况的深切关注。 在这种虚幻荒诞的情境中,人会莫名地陷入无聊、焦虑、恐惧、抑郁等情绪之中。 随着这些情绪强度的增加,人迟早会被推向“绝望的顶峰”。 在凝视虚无深渊的决定性时刻,执着于奴隶道德的弱者会走上自我毁灭之路,而真正的强者会凭借自己的果断,抛弃各种幻想的迷信,体验到真正的力量。火。 在重生的信念飞跃之后,一种理解世界和自我的新方式开启了。

在麦吉看来,虽然科学已成为当代重要的认识模式,但专断权力往往会制造新的假象,以科学真理的名义控制人们的心灵。 逻辑实证主义者所倡导的“科学世界观”就是这种新的幻想之一。 因为在科学的光环下,所谓的科学世界观已经逐渐成为一个不允许质疑和批评的概念。 打着科学世界观旗号的社会达尔文主义、宿命论、决定论、机械唯物主义都是为可疑权力服务的理论。 他们积极地用看似科学的理论方法来贬低人性,将失去个性的自我降低为社会大机器的廉价消费。 品尝。 或许福柯正是考虑到这一点,认为发现自我的经验基础并不能让人们真正理解自我。 这个自我正是历史建构技术的产物,而自我诠释学​​的一个重要使命就是破译自我诠释学​​。 真相被经验幻象深深隐藏。

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无论人们怎样粉饰、装扮生命,生命本质上就是这样一种存在:衡量它真正价值的方法只能是它没有痛苦,而不是它没有快乐。 不是通过生活中的奢华场景。 ——叔本华

麦基认为,逻辑实证主义之所以成为权力规训个体的工具,很大程度上源于其对康德和维特根斯坦两位伟大哲学家的重大误解。 康德认为本体世界超出了人类认知的范围,逻辑实证主义基于狭隘的认知利益废黜了本体世界,却未能认识到康德利用本体世界为人类自由和信仰保留疆域的深层动机。 维特根斯坦主张人们应该对不可言喻的事情保持沉默。 逻辑实证主义错误地认为哲学对本体论世界没有什么可说的,本体论世界与任何哲学问题都无关。 与这种理解相反,麦基说:“维特根斯坦坚信,在他看来,人类生活中真正重要的一切正是我们必须保持沉默的。” 维特根斯坦其实想说的是,关于生命意义的问题,关于自我本质的问题,既不能用经验经验解决,也不能用逻辑解决,因此是命题语言不能解决的问题。 但这些主题可以用不同于命题语言的方式来展示,而艺术是展示本体世界的重要方式。

麦吉指出,维特根斯坦的思想实际上源于叔本华。 叔本华断言,无论一件艺术作品与语言有多少关系,艺术作品的意义都不能仅用语言直接表达,否则音乐和雕塑都可能被描述它们的语言所取代。 艺术是一种通过表面符号向人们展示自身意义的媒介。 叔本华想要通过他的整个哲学体系来证明艺术(尤其是音乐)展示了人类知识无法触及的本体论世界。 本体论世界中存在的是一种无限的、无意识的、非个人的驱动力,它在现象世界中显现出来。 叔本华最终选择了形而上学的“意志”概念来描述这种驱动力。 在叔本华看来,本体世界的意志虽然不能简单地等同于人的意志,但它也是一种努力追求存在的意志。 本体世界的意志是经验世界的科学概念无法区分的“一”,但这种意志会在现象世界中以个体化的方式不同程度地表现出来。 由于生存意志的盲目性,陷入个体化幻象的人类会为了生存而陷入残酷的竞争或挣扎。 他们将所有其他生物视为自己的陌生人和外部竞争对手。 对他们除了冷漠、嫉妒、仇恨和幸灾乐祸之外,绝对没有其他的感情。

麦基强调,如果人们仅仅将叔本华的哲学理解为为人类的残酷斗争提供正当性,那么他们还没有超越希特勒在一战战壕中阅读叔本华时的理解水平。事实上,叔本华并不赞成这种方式陷入个性化幻想的生活。 他认为,通过艺术欣赏和哲学思辨,人们可以认识到,无论个体自我在表象世界中有多少看似对立的利益,众生在本体世界中都是同一意志的表达。 把征服、奴役、吞并他人生命视为唯一人生乐趣的野心家们没有想到的是,这种斗争在本体论层面上无非是意志的自我吞噬。 因此,在现象世界中你总能看到这样的闹剧:通过吞噬其他生命而扩张的生物,很快就成为了高级掠食者的食物。 前者为了延长生命而进行的扩张行动,最终却加速了自己的灭亡。

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《思想者》,[英文]布赖恩·麦基主编,生活·阅读·新知三联书店,2004年7月。

然而,无论叔本华如何努力揭穿这种个体化的幻想,现实世界仍然充满了大量为私利而斗争的个体。 对此,麦吉相当同意他的朋友拉塞尔给出的一个解释:这个世界上有两种财富。 许多物质财富只能为个人所独有,但许多精神财富却可以为所有人所拥有。 人们分享。 对于那些掠夺性的野心家来说,他们通常对第二种财富无能为力。 “你可以夺走艺术家或思想家的生命,但你无法夺走他的想法。 你可以轻易杀死一个艺术家或思想家。” 充满爱的人不可能同时获得这样的爱,也体验不到爱所带来的身心愉悦。”为了让尽可能多的人参与到险恶的竞争或斗争中,野心家们用各种欺骗手段压制多样化的个性表达和人生追求,让人觉得唯一的可能就是为生存而奋斗……然而,这种千篇一律的鼓吹为生存而奋斗的说辞,恰恰掩盖了人们创造精神财富和生存的可能性。在目睹了两次世界大战的残酷斗争后,罗素知道,最糟糕的不是世界缺乏以建设性方式和平共处的自由,而是大多数人已经忘记了这种自由。正是基于这样的考虑,罗素极力提倡培育不同个性的生活艺术:“尊重人的个性是智慧的开始”​​、“个性多样化会带来繁荣,而单调则意味着死气沉沉”。

基于上述哲学阐释方法,麦吉构建了他的生活艺术来重塑自己。 必须指出的是,麦基并不认为他指出了理解和塑造自我的唯一正确的方法。 麦基坚信,哲学中几乎没有任何教条命题可以确定其绝对真理地位。 哲学的目的不是为了获得这样的知识,而是为了获得更多的理解。 在这方面,哲学与艺术相似。 艺术为人们呈现了一个独特的世界。 通过作者的眼睛审视那个世界,回应作者的感受,人们会看到许多被平庸的世界所掩盖的不同可能性。 这也为人们超越幻想的束缚、重塑真实的自我开辟了必要的自由空间。 By awakening this sense of freedom, people with a clear mind may realize to some extent that there are things in this world that are more beautiful and precious than the worldly success won by the cruel struggle of advocating hatred. If you lose your true self in order to win the whole world and become a doll and puppet carefully controlled by arbitrary power, this is not a good thing to be envied at all.

As Heidegger quoted many times from the famous poem of the mystic poet Angelus Silas, “The rose does not ask for a reason, it blooms just because it blooms. It does not care about itself and does not care about the gaze of others.” , this kind of art of life advocated by McGee is committed to listening to the quiet and subtle voices in classic works and inner life, so it is deaf to all kinds of noise and commotion; it pursues the light of truth, so it avoids the spotlight. Its free thinking can lead a person to make a complete break with the impetuous, frivolous and inferior mediocre world, and muster up the courage to liberate oneself from the shallow consensus and vulgar opinions that are generally accepted. Perhaps it is in the broad soul and rich life nurtured by this art of living that a person truly has the opportunity to pursue the nobility, freedom and dignity of human nature.

Written by Hao Yuan

Editor/Li Yongbo Zhu Tianyuan Wang Mingbo

Proofreading/Wang Xin

作者 admin